Terapia Gestalt Valencia

Centro Terapia Gestalt Valencia, terapeuta Clotilde Sarrió. Psicoterapia integrada en la psicología humanista de la corriente gestáltica de la Costa Este

Mindfulness y Terapia Gestalt ¿Es el mindfulness algo realmente nuevo?

La respuesta categoríca sería sin duda que no. Tal vez sí novedoso para quienes han comenzado a utilizarlo desde hace muy pocas décadas en la terapia psicológica de distintos trastornos, pero nada nuevo si consideramos que este procedimiento terapéutico bebe en las fuentes de la tradición milenaria oriental budista y revisamos que otra corriente psicológica consolidada como es la Terapia Gestalt ya se nutrió de la influencia del budismo mucho antes de que surgiera el mindfulness.

Mindfulness y Terapia Gestalt

¿Qué es el mindfulness?

El mindfulness o atención plena se ha incorporado en las últimas décadas a numerosos programas de mejora de la salud y también en terapias psicológicas de diferentes orientaciones, para hacer frente a diversos trastornos psicológicos como la ansiedad, la depresión o el estrés.

La noción de mindfulness, tal y como está siendo 
manejada en la actualidad en el campo de los tratamientos psicológicos, surge de
 la meditación vipassana del budismo theravada y tiene un significado muy específico cuya primera característica reside en la capacidad de la 
mente para observar sin juzgar, sin criticar y sin reaccionar a la experiencia tal y como ésta surge en el momento presente.

Según el mindfulness, para observar la experiencia tal cual es, en primer lugar será necesario aceptarla. Así, la atención plena (también entendida como consciencia plena) se focalizaría en el presente como una observación reflexiva de lo que sucede en el momento actual, procurando que el individuo se centre activamente en el aquí y ahora con una actitud receptiva aunque sin interferir ni valorar lo que se está sintiendo y percibiendo.

La atención plena (mindfulness) permite, por tanto, orientarse en el momento abriendo un espacio para mirar y formar la intención de ver lo que hay presente y vivo en la experiencia del momento.

El awareness o el “darse cuenta” en Terapia Gestalt

Tanto conceptual como bibliográficamente, la influencia de la doctrina budista en la Terapia Gestalt es un hecho contrastado. Paul Goodman y Fritz Perls incorporaron conceptos del pensamiento oriental (fundamentalmente del taoísmo y del budismo zen) como el “darse cuenta” o awareness; de hecho, en Terapia Gestalt, la atención plena se corresponde con el término “awareness” cuyo concepto lleva implícito un darse cuenta a nivel perceptivo y sensorial. En palabras de Jean Marie Robine (2002) el awareness es “el conocimiento inmediato e implícito del campo”, a diferencia del consciousness que hace referencia al proceso reflexivo sobre el awareness.

El awareness tiene lugar en el presente, en el aquí y ahora, y capta la actualidad del contacto aunque se presenten elementos del pasado y del futuro. Implica la formación de una figura saliendo del fondo en el proceso de contacto.

El consciousness es la consciencia reflexiva que nos pone en contacto con una representación del entorno y de nosotros mismos y no con la “realidad” (entendida siempre como una realidad fenomenológica, “para mi, en este momento” y no como la realidad objetiva y total). La consciencia reflexiva puede interrumpir el libre funcionamiento del organismo en el entorno, vía la disminución del self (entendido desde la perspectiva de la Terapia Gestalt como el sistema de contactos) como proceso y un aumento del Yo (de la función Yo del self), pero no la totalidad de su funcionamiento.

Las definiciones de mindfulness (atención plena), a menudo utilizan el awareness (consciencia inmediata), consciousnes (consciencia reflexiva), consciousnes awareness (consciencia inmediata consciente) y la atención de diferentes modos.

Es decir, el awareness se encuentra relacionado con el comprender. El awareness es nuestra sensación de la situación, el fondo sensible de nuestra experiencia en el momento presente. Mientras que el consciousness, se relaciona con el conocer.

Mindfulness y Terapia Gestalt

¿La Gestalt es sólo un aquí y ahora?

La Gestalt no rechaza el pasado como muchos creen. El pasado es tenido en cuenta como una experiencia que forma parte de la historia del paciente, no obstante, el énfasis se pone en el conocimiento consciente del momento presente como único medio de comprender interna y externamente “la realidad” del sujeto. De no ser así no se produciría un contacto pleno en el campo relacional terapeuta-paciente en el “aquí y ahora”.

El objetivo de la Terapia Gestalt es el “darse cuenta” (awareness)es decir, tener acceso a una serie de “automatismos” inconscientes para poder des-identificarnos de ellos ya que éstos son invocados de forma espontánea por el cerebro. La Terapia Gestalt propicia la expansión del “darse cuenta” junto con el aumento del contacto en el entorno.

En Terapia Gestalt se trabaja con el awareness con la finalidad de ayudar al paciente para que tome contacto con lo que es, es decir, con los aspectos de su comportamiento que quedan fuera de su consciencia. Esto alude a la capacidad de permanecer en contacto con la propia existencia (en el momento presente), en una actitud totalmente concentrada y sin prejuicios, orientada a enseñar y dar a conocer al paciente su propio potencial, sus propios recursos, lo que le permitirá continuar en la vida con capacidad resolutiva de los futuros problemas que deba afrontar.

El self en el Mindfulness y el self en la Terapia Gestalt

Cada sistema teórico tiene un significado diferente para el término self. Así, en la Terapia Gestalt, el self existe solamente cuando se realiza un ajuste creador, no es una entidad estable y se encuentra más presente en situaciones difíciles de resolver.

El self en la Gestalt es una función del contacto, una pequeña función en el campo organismo-entorno que organiza el significado, el contacto y todo lo necesario para realizar el ajuste creador. Es el agente de crecimiento teniendo como actividad la formación de figuras y fondos, un continuo proceso dinámico. El self, por tanto,no es una entidad fija.

Tanto en el mindfulness como en la Terapia Gestalt, el self se define como un proceso en constante cambio, pero con diferentes perspectivas:

  • en Terapia Gestalt el self es un proceso dinámico, que se activa de un modo auténtico únicamente a través del contacto con otras personas (no “yo”). En Terapia Gestalt hablamos de self en acción, lo que implica la necesaria existencia de un “otro” con quien contactar. El funcionamiento sano del self se centra en el mismo self, en los “otros” y en las relaciones de contacto que se establecen; es decir, en la totalidad del campo.
  • en la Meditación Vipassana o de atención plena, el self es un juego de interacción de los cinco shandhas, o agregados físicos y mentales: materia, sensaciones, percepciones, formaciones mentales y consciencia. Todos ellos forman nuestra experiencia, pero como un fenómeno efímero, en el que el self no es una entidad que pueda ser aprehendida o identificada, sino más bien es una estructura ilusoria.

Diferencias entre la Terapia Gestalt y el Mindfulness (o atención plena)

  • En la Gestalt y en la Meditación Vipassana, la atención como una función mental, se desarrolla mediante una metodología específica para cada una de ellas y las diferentes identificaciones de posibles obstáculos e interrupciones emplean diferentes enfoques metodológicos para tratar con él.
  • En la Meditación Vipassana se hace especial hincapié en los procesos mentales y sus “infraestructuras”, donde la atención plena permite conocer la realidad tal como es aquí y ahora. A este proceso se le considera en consonancia con el conocimiento de la Verdad o Nibbana.
  • En Terapia Gestalt, el awareness es utilizado para la exploración del self, detectar cualquier trastorno o disfunción y luego investigar las posibles necesidades, las direcciones y los modos de mejorar el propio potencial.
  • La Meditación Vipassana (una técnica de meditación budista de autodiscernimiento basada en la observación imparcial de la mente y la materia y sus aspectos de impermanencia, insatisfacción y falta de una esencia inherente e independiente o «yo») enfatiza la atención al presente y la admisión e interiorización del cambio. Por el contrario, la Terapia Gestalt incide más allá de la aceptación y asimilación del cambio propia del budismo y sigue el proceso de contacto con el otro (o el entorno), una secuencia que genera la potencia necesaria para el crecimiento a través del cambio co-creado por el “yo” y “los otros”.
  • Tanto la Meditación Vipassana budista como el “darse cuenta” (awareness) de la Terapia Gestalt persiguen la misma meta y se sustentan en principios similares. La diferencia básica radica en que el awareness se produce cuando hay interacción entre dos personas .
  • En el budismo los resultados de la atención plena están claramente identificados, subdivididos en diferentes niveles y conectados dentro de las diferentes etapas de las prácticas. A diferencia de esto, en la Gestalt, los resultados se mantienen dentro de un patrón fenomenológico del humanismo-existencial, consiguiendo beneficios tanto durante como después de las sesiones de terapia.

 


Clotilde Sarrió – Terapia Gestalt Valencia

 

BIBLIOGRAFÍA:

– Damasio, A (2005). Buscando a Espinoza. Ed. Drakontos.

– Kabat Zinn. J (2009) Mindfulness en la vida cotidiana: Cómo descubrir las claves de la atención plena/Donde quiera que vayas, ahí estás. Ed. Paidós.

– Perls F., Hefferline R. ,Goodman P. (1951) Terapia Gestalt: Excitación y crecimiento de la personalidad humana. Los libros del C.T.P

– Robine, J-M. (1997) Contacto y relación en Psicoterapia. Santiago de Chile. Cuatro Vientos.

– Tich Nhat Hanh (2007) El milagro del minfulness. Ed. Oniro.

– Yontef, G. (1979) Proceso y diálogo en psicoterapia gestalt. Ed. Cuatro Vientos. Santiago de Chile.

 

Licencia de Creative Commons Este artículo está escrito por Clotilde Sarrió Arnandis y se encuentra bajo una Licencia Creative Commons Reconocimiento-NoComercial-CompartirIgual 3.0 España

 

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Acerca del autor

Clotilde Sarrió

Clotilde Sarrió, Terapeuta Gestalt de Valencia. Mi orientación se integra en la corriente gestáltica de la Costa Este, representada por el New York Institute (1951), bajo la dirección de Laura Perls y la corriente afín de Cleveland. Ejerzo la Terapia Gestalt (modalidad de la psicoterapia integrada en la psicología humanista), una disciplina no solo dirigida al tratamiento de la psicopatología sino también al desarrollo del potencial humano, la liberación bloqueos y asuntos inconclusos y, en suma, aquellos procesos que impidan o dificulten un adecuado desarrollo y crecimiento personal.

5 Comentarios

  1. Me ha encantado tu debate, y el interesante recorrido que haces por el tema.

    Un saludo

  2. Manuel del Castillo Responder

    Me parece un artículo, no solo interesante, sino necesario. Sin embargo, cualquiera que conozca, siquiera desde un punto de vista teórico, el Buddhismo, sabe que es un método que no se circunscribe a la práctica de la meditación (en este caso Vipassana), de una manera exclusivamente -diríamos-intrapersonal y que, más bien, faculta por medio del llamado “óctuple sendero” para abordar las esferas intersubjetivas de la realidad cotidiana. No puedo estar pues del todo de acuerdo con algunas de las diferencias, tal como se plantean, entre Gestalt y Mindfulness. Creo que ambos métodos son muy válidos y pueden combinarse (o no) y obtenerse provecho de uno y otro. Gracias por su artículo, con mi saludo cordial

  3. Leandro Miranda Responder

    Buenos días.
    Excelente presentación de los conceptos “awarenesss” y “consciousness” que utiliza la Gestalt, y estoy de acuerdo, en que Perls bebió de Oriente y del Zen para enriquecer su propuesta.
    Pero siendo más precisos, según mi opinión de aprendiz, Mindfulness es la tradución de Sati que desde muy antiguo pertenece a la tradición Zen: sutra de la Atención.
    Les dejo una charla magistal para entender la diferencia en Mindfulness Budista y Mindfulness Científica que empezó con Jon Kabat-Zinn y es lo que se está extendiendo y evidenciando su utilidad en ciertas áreas de la psicología: el MIndfulness tampoco es la panacea para resolver todo.
    https://www.youtube.com/watch?v=ix5sHzvcvok.
    Saludos desde Guatemala.

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